我的書 信仰生物學 提供了關於我們意識如何控制我們的遺傳和行為的本質的見解。 儘管被編程為相信自己虛弱和脆弱,但我們正在學習的是,治癒的力量一直存在於我們內部,因為我們的個人信念不僅會影響我們的個人生活,而且我們的集體信念會在身體上體現出我們的集體現實。
我們目前在文明中看到的動盪代表著正在發展的巨大進化力量。 當我們僅關注當前的任何一種危機時,就會冒著因個別樹木而錯過森林的不幸風險,而沒有意識到所有這些危機共同代表著社區的發展,而不是個體的發展。 我們現在正在發展的是一種稱為人類的超級生物,這是一個現實,在這個現實中,我們所有人都知道自己是一個生命有機體(行星)體內的細胞。
著名的英國歷史學家阿諾德·湯因比(Arnold Toynbee)談到文明具有生命週期。 在個體的生命週期中,某些事物開始,發展,成熟和衰落。 湯因比說,一個新興的文明就像一個正在經歷和嘗試新事物的孩子。 這將是文明的早期發展時期。 接下來,文明開始採用對它有用的信念,一旦堅持了這些信念,就進入了一個僵化時期。 這類似於孩子做所有的實驗性工作,然後碰到父母的牆,說“這就是事實”,並內化了該信息。
但是這種僵化存在一個問題:宇宙是連續不斷地動態變化的。 因此,試圖堅持一個信念會導致挑戰,這些挑戰是由於靈活性不足以順應變化的潮流而產生的。 僵化的東西開始下降。
文明總是來去去去。 但是,我們的特定循環是獨特的,因為我們不僅結束了文明,而且還結束了完整的進化階段。 我們也有跳入發展的另一個階段的潛力,但我必須強調,我們有潛力。 我們不能說出結果。 我們可能成功也可能沒有,我們必須真正擁有它。 這並不意味著我們應該停止嘗試看待我們如何能夠生存,而是要更加積極地嘗試做到這一點。
信仰的失敗
在簡要回顧文明的時間表時,我們首先從與地球和諧相處的人們開始,他們將地球的本質理解為物質的和精神的。 這是萬物有靈論的信仰體系,例如,美洲印第安人,英格蘭的德魯伊和澳大利亞的原住民共有。 當萬物有靈論消失時,多神論就出現了。 古代埃及人,希臘人和羅馬人基於許多神的存在創造了文化。 然後一神教取代了多神教,猶太基督教一神教盛行了一段時間,直到查爾斯·達爾文(Charles Darwin)介紹了對生命本質的科學理解。 我們仍然生活在科學物質主義這樣的信仰體系中,該體係將物質視為宇宙的本質。 但是,科學唯物主義正在消亡,其文明正在終結。 新興的新文明不僅是新文明,而且是進化的完全跳躍,其變化與地球上已經存在的變化截然不同。
一種文化的特徵取決於它對長期存在的問題的回答:我們為什麼在這裡? 我們是怎麼來到這裡的? 我們如何才能最好地待在這裡? 在整個歷史中,不同的文明對這些問題有不同的答案。 每當答案改變時,文化也會改變以適應新的答案。 我們將這些答案中的信仰體系稱為文明的基本範式及其基本思想。 為文明提供答案的人也將成為該文明所有其他真理的提供者。 因此,隨著答案的變化,真理也隨之變化,人們對承擔真理的人們的信念也隨之變化,從而隨著時間的推移改變了文化的特徵。
通過萬物有靈論,最早的人們認識到物質世界和有影響力的無形世界,一個很好的例子就是美國原住民的信仰體系。 他們是如何回答常年問題的? 我們來自地球母親和天空父親。 我們為什麼在這裡? 我們在這裡是為了撫養花園並在其中保持和諧。 我們如何充分利用它? 我們學會與自然保持平衡。 幾千年來,這就是生活的方式。 美國原住民認為我們來自天父和大地母親的信念實際上是科學現實。 我們之所以到達這裡,是因為無機物質,即地球母親的化學物質,與來自天父的陽光相互作用,並得到了生命系統的有機化學物質。
然而,當多神教時代開始時,信仰改變了,大約在公元前4000年。 多神論使精神脫穎而出,無論是人,動物還是雨滴。 精神仍然得到承認,但它被融合為被視為與物質分離的神靈。 人們開始強調神的精神元素,而不再關注物質的相關性,而是認為精神領域更加強大。 他們聲稱,在物質世界存在之前,就已經有了能量。 那是混亂的,然後混亂促成了物質領域。 這就是量子物理學家告訴我們的。 因此,古希臘人的信仰擁有一些深刻的科學見解。 儘管多神論者並不為我們為什麼在這裡煩惱,但他們確實對充分利用生存有了一種理解:不要激怒眾神。 對於那些相信神會變形的人來說,這是一個絕妙的建議。 您不知道坐在您旁邊的人是否是神,因此每個人都必須小心,不要激怒其中偽裝的神。 最好與每個人保持榮譽與和諧相處。
四千年後,猶太-基督教一神教紮根,使人們更深入地進入了精神領域,現在被視為美麗的領域,完美的領域。 一神論者從地球上奪走了靈魂,並把它放到了“那裡”。 他們還向人們發出了到達那裡的誡命。 第一條規則是不要陷入物質的陷阱中,換句話說,就是享受這種身體上的生活,這種生活是從精神上移走的。 然而,猶太-基督教對物質和物理平面的貶值是反向生物學。 進化生物學說,當您對生物系統有益時,就會感覺良好;而當您對系統不利時,則會感覺不好。 但是猶太教和基督教教會人們避免陷入任何感覺良好的物質或物質中。 任何感到不好的事情都表明您來對地方了。
一神論者通過神的干預回答瞭如何首先到達這裡的問題。 上帝將生命的精神帶入了我們。 我們為什麼在這裡? 為了過上道德操守,我們可以從中學習如何憑票上車離開這個星球。 我們如何充分利用地球上的生活? 遵守聖經的法律。 如果您需要有關法律的指導,請諮詢與信息源有聯繫的牧師。 但是,基本上發生的事是,無誤的知識,絕對的知識的概念意味著絕對的權力,而這種權力使教會腐敗,這導致人們放棄其教義。 在這一點上,新教徒提出了一個不同的想法:物質財富並沒有被詛咒,而是表明你贊成上帝。 那時,文明又回到了物質領域,儘管這並沒有太大改變,因為許多相同的答案仍然適用,只是領導層不同。
宗教改革期間,文明再次發生變化,當時教會受到包括科學在內的多個實體的挑戰,而啟蒙時代則提供了一種新的信仰體系,即神論。 法國哲學家讓·雅克·盧梭(Jean Jacques Rousseau)談到了一個烏托邦式的世界以及以和諧的方式生活在這個星球上的潛力。 他的想法基於對美洲印第安人文化的研究。 在啟蒙時代,人們尊重高尚野蠻的觀念,即一個人可以自由地生活在土地上,並通過自己的努力創造自己的能力。 美國的開國元勳是現實主義者,美國的成立代表了一種向美洲印第安人學習的生活方式,美洲印第安人擁有美國“美國”已有數百年的歷史,他們稱其為易洛魁民族。 易洛魁族國家的規則為美國憲法的製定提供了依據。 獨立宣言的第一句話指出,該國建立在“自然法則和自然之神”的基礎上,而不是基督教。 像美洲印第安人一樣,開國元勳們將上帝與自然視為一體。 所有這些人都是科學家,因為他們理解只要學習自然,您就會對上帝有更多的了解。
但是那光榮的時刻轉瞬即逝,它並沒有改變基礎範式。 對於我們如何到達這裡的長期性問題,還沒有新的答案。 一百年後,當查爾斯·達爾文(Charles Darwin)提出他的進化論時,這種現象就出現了,新的文明開始了。 現在,科學對我們如何到達這裡有了一個有效的了解,當時很多正在飼養動物的人都根據自己的觀察接受了這一點。 他們看到父母的特徵確實傳給了他們的後代,而且您時不時地會得到一個“怪人”,而怪人可以創造出一些與眾不同的東西。 當達爾文說我們是通過進化的偶然機會到達這裡的時候–遺傳學的改變產生了奇怪的有機體,它們沿著自己的道路前進並共同導致了所有物種–對人類而言,比創世紀的故事更有意義。 1859年的十年內,文明發生了變化,科學唯物主義應運而生。 它為常年問題提供了新的答案。 我們是怎麼來到這裡的? 通過隨機突變。 我們為什麼在這裡? 我們是地球上的偶然遊客。 我們如何充分利用它? 我們正在為優勝劣汰而生存,為生存而鬥爭。 這是一個關鍵問題,因為它表示我們必須走到外面瘋狂地工作,因為如果我們不這樣做,那麼其他人將在過程中擊敗我們並殺死我們。
科學唯物主義的問題在於,它提供了目的,但沒有手段。 這是叢林法則。 生存的手段是您可以到達那裡的任何方式。 您可以使用大腦成為愛因斯坦,也可以使用Uzi成為蠻子。 兩種方法都可以使您成為領導者。 這是基於競爭而非道德的文明。 這就是我們現在所處的環境。 牛頓物理學也未能解決宗教所談論的無形領域。 一個人不需要精神領域來了解物質領域。 結果,在這種文化中,人們積survival了盡可能多的物質,在生存競賽中擊敗了其他所有人。 死掉的玩具最多,您就可以贏得比賽。 後果如何? 我們已經毀了這個星球。
如下所示
在這裡要考慮的另一件事是,所有不同的科學在構建模塊中相互關聯,這些模塊鞏固了它們的信念系統。 所有科學的基礎都是數學。 最重要的是物理學。 沒有數學就不可能擁有物理學。 物理導致對化學的理解,化學導致對生物學的理解。 了解生物學後,您便可以進入心理學領域。 這些是我們信念體系的基礎,它以牛頓物理學為基礎,牛頓物理學認為物質是原始的。 因此,我們生活在一個獎品為悍馬的世界中!
但是,整個信仰體係正在發生變化。 當它變得更深時,它開始改變。 1953年,當科學家鑑定出DNA時,“潛在”基因的概念就成為現實。 我記得報紙上的標題:“發現了生命的秘密”。 化學–那麼,您對化學材料世界有何期待? 我們了解了基因故事,並確定必須做的最後一件事:人類基因組計劃。
但是在1953年到2001年之間,隨著人類基因組計劃的進行,人們開始擺脫傳統的醫學專業。 對於他們來說,這還沒有完全起作用,所以他們開始探索替代方法。 我們了解到,有50%或更多的人口尋求替代傳統醫生的替代,補充或綜合醫學醫生。 人們對這個系統失去了信心。 然後,人類基因組計劃揭開了序幕。 本來應該驗證基因創造生命的模型,並向我們展示涉及的150,000多個基因,但是該項目僅完成了23,000個基因。 有點不對勁。
因此現實是,此時此刻正在發生劇變。 人們正在尋找新的答案,而我們所發現的發現揭示了與生活截然不同的事物。 例如,以牛頓物理學為基礎的生物學是機械的和物理的,它通過物理的東西(即化學藥品和藥物)來了解疾病和治愈方法。 但是新的科學現實,量子物理學說,一切都是由能量組成的。 物質和形狀至關重要。 材料科學的另一個神話是基因控制生物學,使我們成為遺傳的受害者。 然而,新的表觀遺傳學科學說基因不能控制我們的生活。 我們的感知,情感,信仰和態度實際上重寫了我們的遺傳密碼。 通過我們的感知,我們可以修改我們體內的每個基因,並僅通過對生命的反應方式,就可以從每個基因中產生三萬個變異。 簡而言之,我們拋棄了(通過我們的基因)受害的現實,並進入這樣一個現實,即我們的思想(我們的意識,非物質領域)會影響我們的經驗和潛力。
另一個神話:適者生存。 大自然並不適合適者生存。 您可以向大自然母親介紹愛因斯坦,達芬奇和莫扎特,但是大自然母親會說:“那很好,但是您的其他物種正在毀滅這個星球,所以我不在乎你們中的一些人是否很好。” 新的進化論基於合作和共同體,而不是達爾文的個人主義。 我們的錯誤理論和信念體系使我們相互殘殺,搶劫了地球。事實證明,根據新科學,這種競爭性的,生存主義的行為正在加劇災難。 我們尚未了解社區的性質。
我們必須考慮的最後一個神話是進化是一個隨機過程。 我們不是偶然到這裡的。 分形幾何學是對宇宙的數學理解,它揭示了“如上,如此”的精神準則的真相。 分形幾何證明了該信念系統的科學性質,表明圖像在整個生命中都在重複。
回到開始
我們一直賴以生存的信念是錯誤的。 分形數學說:世界上有一個模式,而你的進化也有一個模式。 量子物理學說:不要專注於材料,關注非物質領域。 能量是原始的。 規則是,如果建築物下部的科學改變了其信念體系,則該構件之上的每門科學都必須將其納入。 生物學和心理學尚未採用對數學和物理學的新認識; 他們脫離了科學背景,不再具有科學性。 然而,量子生物學是一門新科學,它研究了能量如何影響生物學,而意識就是能量。 至於心理學,基於化學和藥物的物質心理學需要被能量心理學取代。 我們用自己的思想,思想,意識來治愈自己,這些思想,力量比化學更強大。 強大的是無形的,非物質的境界。
伽利略說:“數學是上帝書寫宇宙的語言。” 我們的文明正在發生變化,以適應新的整體觀念。 在整體論中,我們再次認識到地球母親和天父是我們的創造者,但我們也了解到,我們是通過適應性變異來到這裡的,以適應花園的需要。 我們這裡的目的是照料這個花園並獲得意識,因為這是我們進化的一部分。 為了充分利用我們的生存,我們與自然保持平衡,不斷發展的技術使我們能夠以最小的足跡生活在這個星球上。
我們開始學習的是,我們是更大生物體中的細胞。 此時此刻-就像地球上許多人的身體正在發生的事情一樣-地球正在遭受自身免疫性疾病,其中人體中的細胞相互殘殺,如果我們學習得不夠快,我們就不會走做到這一點。 我們中尋求新答案的人是新發展的未來。 我們正在試驗和研究如何創造更好的生活。 唯一的出路是演進,而演進意味著撤銷先前的結構。 因此,不要擔心當前的結構崩潰。 這是使我們更上一層樓的必要步驟。 不要帶著恐懼進入未來,而要擁有分形幾何的希望和現實。 我們正在恢復物質,非物質和物質層面的婚禮精神的原始狀態,我們將和平與和諧地生活在這個花園中。
本文來自Bruce H. Lipton在2009 IONS國際會議上的演講,由Vesela Simic編輯。 立頓(Lipton)與史蒂夫·巴爾曼(Steve Bhaerman)合著的最新著作被稱為《自發進化:我們的積極未來以及從這裡到達那裡的方法》(Hay House,2010年)。
布魯斯·利普頓(Bruce Lipton)在2009年IONS國際會議上的演講中寫道:“自發的進化:新的科學現實正在將精神帶回現實”。 它最初發表在2011年2011月的Noetic Now(Noetic科學研究所在線期刊)上,網址為www.noetic.org/noetic/。 經出版商許可。 ©XNUMX