就我們人類的進化而言，文明當前的“官方”真理提供者是唯物主義科學。 並據流行 醫學模型，人體是受基因控制的生化機器； 而人的思想是難以捉摸的 現象也就是繼發於大腦機械功能的繼發性偶然狀況。 這是一種奇特的說法，說身體是真實的，而思想是大腦想像力的虛構體。
直到最近，傳統醫學都忽略了心靈在身體功能中的作用，除了一個令人討厭的例外——安慰劑效應，它表明當人們相信某種特定的藥物或藥物時，心靈有能力治愈身體。即使藥物實際上是一種沒有已知藥用價值的糖丸，程序也會產生治愈效果。 醫學生了解到，三分之一的疾病是通過安慰劑效應的魔力治癒的。
通過進一步的教育，這些相同的學生將逐漸忽略心理在康復中的價值，因為它不適合牛頓範式的流程圖。 不幸的是，作為醫生，他們將不鼓勵精神固有的治愈能力而無意中剝奪了患者的能力。
我們默契地接受達爾文理論的一個主要前提，使我們進一步無能為力：進化是由永恆的生存鬥爭所驅動的觀念。 通過這種感知進行編程，人類發現自己陷入了一場持續不斷的爭鬥中，以在“狗吃狗”的世界中生存。 坦尼森（Tennyson）詩意地描述了這場血腥的達爾文式噩夢的現實，是一個“牙齒和爪子都紅了的世界”。
在我們恐懼激活的腎上腺衍生的壓力荷爾蒙中，我們的內部細胞群落無意識地被驅使不斷採用戰鬥或逃避行為，以便在敵對環境中生存。 白天，我們為謀生而戰，而到了晚上，我們通過電視，酒精，毒品或其他形式的分散注意力的方式逃離了掙扎。
但是，一直以來，na瑣的問題一直浮現在我們的腦海：“有希望還是得到了滿足？
我們的困境會在下週，明年還是以往更好？”
不見得。 根據達爾文主義者的說法，生命和進化是永恆的“生存鬥爭”。
似乎這還不夠，防禦世界上更大的狗隻不過是成功的一半。 內部敵人也威脅著我們的生存。 細菌，病毒，寄生蟲，是的，甚至還有像Twinkies這樣閃閃發光的名字的食物，都容易污染我們的脆弱身體並破壞我們的生物學。 父母，老師和醫生給我們編程的信念是，我們的細胞和器官脆弱而脆弱。 身體容易崩潰，容易患疾病，疾病和遺傳功能障礙。 因此，我們焦急地預測疾病的可能性，並警惕地在我們的身體中尋找腫塊，那裡變色或任何其他預示著即將到來的厄運的異常情況。