Cuốn sách của tôi Sinh học của niềm tin cung cấp cái nhìn sâu sắc về bản chất của cách ý thức của chúng ta kiểm soát cả di truyền và hành vi của chúng ta. Mặc dù được lập trình để tin rằng bản thân yếu đuối và dễ bị tổn thương, nhưng thay vào đó, chúng ta đang học được rằng sức mạnh chữa lành luôn ở bên trong chúng ta, vì không chỉ niềm tin cá nhân của chúng ta ảnh hưởng đến cuộc sống cá nhân của chúng ta mà niềm tin tập thể của chúng ta thể hiện thực tế tập thể của chúng ta.
Những biến động mà chúng ta hiện đang thấy trong nền văn minh của chúng ta đại diện cho một lực lượng tiến hóa khổng lồ đang vận động. Khi chúng ta chỉ tập trung vào bất kỳ một trong những cuộc khủng hoảng hiện tại, chúng ta sẽ gặp rủi ro đáng tiếc là mất rừng cho từng cây riêng lẻ, không nhận ra rằng tất cả những cuộc khủng hoảng này đều đại diện cho sự tiến hóa của cộng đồng chứ không phải của cá nhân. Những gì chúng ta đang phát triển bây giờ là một siêu sinh vật được gọi là nhân loại và một thực tại mà tất cả chúng ta đều biết mình là tế bào trong cơ thể của một sinh vật sống, hành tinh.
Nhà sử học lỗi lạc người Anh Arnold Toynbee đã nói về các nền văn minh có chu kỳ sống. Trong một vòng đời cá nhân, một cái gì đó bắt đầu, phát triển, trưởng thành và suy tàn. Toynbee nói rằng một nền văn minh mới hình thành giống như một đứa trẻ đang trải nghiệm và thử những điều mới. Đây sẽ là thời kỳ phát triển sơ khai của nền văn minh. Tiếp theo, một nền văn minh bắt đầu chấp nhận những niềm tin phù hợp với nó, và một khi nó giữ vững những niềm tin đó, nó sẽ bước vào một thời kỳ cứng nhắc. Điều này tương tự như đứa trẻ đang làm tất cả những thứ thí nghiệm nhưng sau đó lại đứng dựa vào tường của một phụ huynh nói rằng "Đây là cách nó là" và nội dung thông điệp đó.
Nhưng có một vấn đề với sự cứng nhắc này: Vũ trụ thay đổi liên tục và năng động. Vì vậy, cố gắng giữ vững niềm tin dẫn đến những thách thức là kết quả của việc không đủ linh hoạt để uốn cong theo dòng thay đổi. Những gì là cứng nhắc bắt đầu suy giảm.
Các nền văn minh luôn đến và đi. Tuy nhiên, chu kỳ cụ thể của chúng ta là duy nhất, bởi vì chúng ta không chỉ kết thúc một nền văn minh, chúng ta còn kết thúc một giai đoạn tiến hóa hoàn chỉnh. Chúng ta cũng có tiềm năng để nhảy vào một giai đoạn tiến hóa khác, nhưng tôi phải nhấn mạnh rằng chúng ta có tiềm năng. Chúng tôi không thể nói trước kết quả. Chúng ta có thể làm được hoặc không, và chúng ta phải thực sự sở hữu nó. Điều này không có nghĩa là chúng ta nên ngừng cố gắng xem chúng ta có thể sống sót như thế nào mà là chúng ta nên tích cực hơn trong việc cố gắng làm như vậy.
Thất bại về niềm tin
Trong một điểm sơ lược về dòng thời gian của các nền văn minh, chúng ta bắt đầu với những dân tộc sống hòa hợp với trái đất và hiểu bản chất của hành tinh là cả vật chất và tinh thần. Đây là hệ thống niềm tin của thuyết vật linh, ví dụ như thổ dân da đỏ, người Druids ở Anh và thổ dân ở Úc cùng chia sẻ. Khi thuyết vật linh tàn lụi, thuyết đa thần xuất hiện. Người Ai Cập, Hy Lạp và La Mã cổ đại đã tạo ra nền văn hóa dựa trên sự tồn tại của nhiều vị thần. Thuyết độc thần sau đó thay thế thuyết đa thần, và thuyết độc thần của đạo Judeo-Kitô giáo thịnh hành một thời gian cho đến khi Charles Darwin đưa ra hiểu biết khoa học về bản chất của sự sống. Chúng ta vẫn đang sống với hệ thống niềm tin đó, chủ nghĩa duy vật khoa học, coi vật chất là bản chất của vũ trụ. Tuy nhiên, chủ nghĩa duy vật khoa học đang trên đà phát triển, và nền văn minh của nó hiện đang kết thúc. Nền văn minh mới đang hình thành không chỉ là một nền văn minh mới mà là một bước tiến hoàn chỉnh trong quá trình tiến hóa, đến một thứ gì đó khác xa so với những gì đã tồn tại trên hành tinh này.
Đặc tính của một nền văn hóa được xác định bởi câu trả lời của nó cho những câu hỏi lâu đời: Tại sao chúng ta ở đây? Chúng ta tới đây bằng cách nào nhỉ? Làm thế nào để chúng tôi tận dụng tối đa việc ở đây? Trong suốt lịch sử, các nền văn minh khác nhau đã có những câu trả lời khác nhau cho những câu hỏi này. Bất cứ khi nào các câu trả lời thay đổi, văn hóa cũng thay đổi để phù hợp với các câu trả lời mới. Chúng tôi gọi hệ thống niềm tin trong những câu trả lời này là mô hình cơ bản của một nền văn minh, những ý tưởng cơ bản của nó. Bất cứ ai cung cấp câu trả lời cho một nền văn minh cũng trở thành người cung cấp tất cả các chân lý khác cho nền văn minh đó. Vì vậy, khi các câu trả lời thay đổi, sự thật thay đổi và niềm tin của mọi người vào ai là người mang sự thật cũng thay đổi, làm thay đổi tính cách của các nền văn hóa theo thời gian.
Với thuyết vật linh, những dân tộc sớm nhất đã công nhận thế giới vật chất và một thế giới vô hình có ảnh hưởng, và một ví dụ điển hình là hệ thống tín ngưỡng của người Mỹ bản địa. Làm thế nào họ trả lời các câu hỏi lâu năm? Chúng ta đến từ Đất Mẹ và Bầu trời của Cha. Tại sao chúng ta ở đây? Chúng tôi ở đây để chăm sóc khu vườn và giữ sự hài hòa trong đó. Làm thế nào để chúng tôi tận dụng nó tốt nhất? Chúng ta học cách sống cân bằng với thiên nhiên. Trong hàng ngàn năm, đây là cách cuộc sống đã được sống. Niềm tin của người Mỹ bản địa rằng chúng ta đến từ Cha bầu trời và Trái đất mẹ thực sự là một thực tế khoa học. Chúng tôi đến đây bởi vì vật chất vô cơ, hóa học của Trái đất, tương tác với ánh sáng mặt trời từ Cha bầu trời và sinh ra hóa học hữu cơ của các hệ thống sống.
Tuy nhiên, niềm tin đã thay đổi vào khoảng 4000 bce, khi kỷ nguyên của tín ngưỡng đa thần bắt đầu. Thuyết đa thần lấy tinh thần ra khỏi vật chất, cho dù đó là con người, động vật hay hạt mưa. Tinh thần vẫn được thừa nhận, nhưng nó được tập hợp lại thành các vị thần được coi là tách biệt với vật chất. Mọi người bắt đầu nhấn mạnh các yếu tố tâm linh của các vị thần và ít xem xét sự liên quan của vật chất, tin rằng lĩnh vực tâm linh có nhiều quyền năng hơn. Trước khi thế giới vật chất tồn tại, họ tuyên bố rằng, đã có năng lượng. Nó hỗn loạn, và sau đó sự hỗn loạn đó kết tủa cõi vật chất. Đây là những gì các nhà vật lý lượng tử nói với chúng ta. Vì vậy, niềm tin của người Hy Lạp cổ đại nắm giữ một số hiểu biết khoa học sâu sắc. Mặc dù những người theo thuyết đa thần không bận tâm quá nhiều về lý do tại sao chúng ta lại ở đây, nhưng họ đã hiểu ra cách tận dụng tối đa sự tồn tại: Đừng chọc giận các vị thần. Đó là lời khuyên tuyệt vời cho những người tin rằng các vị thần có thể thay đổi hình dạng. Bạn không biết người ngồi bên cạnh mình có phải là một vị thần hay không, vì vậy mọi người phải cẩn thận để không chọc giận các vị thần giả dạng trong số họ. Tốt nhất là sống trong danh dự và hòa đồng với mọi người.
Bốn nghìn năm sau, thuyết độc thần của đạo Judeo-Christian đã nắm giữ và đưa con người đi sâu hơn vào lĩnh vực tâm linh, ngày nay được coi là cõi đẹp đẽ, cõi hoàn thiện. Những người theo thuyết độc thần đã đưa linh hồn ra khỏi hành tinh và đặt nó ở đâu đó “trên đó”. Họ cũng ban cho mọi người những điều răn để đạt được điều đó. Quy tắc đầu tiên là không mắc vào cái bẫy của vật chất - nói cách khác, bằng cách tận hưởng cuộc sống vật chất này, thứ được loại bỏ khỏi tinh thần ở trên kia. Tuy nhiên, việc phá giá vật chất và bình diện vật chất của đạo Judeo-Christian là sinh học ngược lại. Sinh học tiến hóa nói rằng khi bạn làm điều gì đó tốt cho hệ thống sinh học, nó sẽ cảm thấy tốt, và khi bạn làm điều gì đó không tốt cho hệ thống, nó sẽ cảm thấy tồi tệ. Nhưng Do Thái giáo và Cơ đốc giáo dạy mọi người tránh bị cuốn vào bất cứ thứ gì thuộc về vật chất hoặc vật chất mà họ cảm thấy tốt. Bất cứ điều gì cảm thấy tồi tệ đều trở thành dấu hiệu cho thấy bạn đã đến đúng chỗ.
Đối với câu hỏi làm thế nào đến đây ngay từ đầu, những người theo thuyết độc thần đã trả lời, bằng sự can thiệp của Thần thánh. Chúa đặt tinh thần sự sống vào chúng ta. Tại sao chúng ta ở đây? Để sống theo đạo đức, từ đó chúng ta có thể học cách rời hành tinh này với tấm vé đi lên đó. Làm thế nào để chúng ta tận dụng cuộc sống tốt nhất trên trái đất? Sống theo luật của Kinh thánh. Nếu bạn cần hướng dẫn về luật, hãy tìm đến các linh mục, những người có liên hệ với nguồn tin. Tuy nhiên, về cơ bản những gì đã xảy ra là khái niệm về kiến thức không sai lầm, về kiến thức tuyệt đối, có nghĩa là quyền lực tuyệt đối, và quyền lực đó đã làm hỏng nhà thờ, khiến mọi người quay lưng lại với các học thuyết của nó. Tại thời điểm này, những người theo đạo Tin Lành đưa ra một ý tưởng khác: Của cải vật chất không phải là điều đáng nguyền rủa mà là dấu hiệu cho thấy bạn có lòng với Chúa. Đó là khi nền văn minh quay trở lại lĩnh vực vật chất, mặc dù điều này không thay đổi nhiều thứ vì nhiều câu trả lời giống nhau vẫn được áp dụng, chỉ với một sự lãnh đạo khác.
Nền văn minh lại thay đổi trong thời kỳ Cải cách khi nhà thờ bị thách thức bởi một số thực thể, bao gồm cả khoa học và trong Thời đại Khai sáng, nơi đưa ra một hệ thống tín ngưỡng mới, thuyết thần thánh. Nhà triết học người Pháp Jean Jacques Rousseau đã nói về một thế giới không tưởng và tiềm năng sống trên hành tinh này một cách hài hòa. Ý tưởng của ông dựa trên các nghiên cứu của ông về văn hóa của người da đỏ Mỹ. Trong Thời đại Khai sáng, mọi người tôn vinh ý tưởng về sự man rợ cao quý, về một con người được tự do ở trên đất và tạo ra những gì anh ta có thể từ nỗ lực của chính mình. Những người cha sáng lập của Hoa Kỳ là những người theo chủ nghĩa tôn sùng, và việc thành lập Hoa Kỳ đại diện cho một cách sống học được từ thổ dân da đỏ Hoa Kỳ, những người đã có một "quốc gia thống nhất" của Hoa Kỳ trong hàng trăm năm mà họ gọi là Quốc gia Iroquois. Các quy tắc của Quốc gia Iroquois đã thông báo cho việc viết Hiến pháp Hoa Kỳ. Câu đầu tiên của Tuyên ngôn Độc lập tuyên bố rằng đất nước được thành lập dựa trên “Quy luật của tự nhiên và của Thượng đế tự nhiên” - không phải là Cơ đốc giáo. Giống như những thổ dân da đỏ ở Mỹ, những người cha sáng lập coi Thiên Chúa và thiên nhiên là một. Tất cả họ đều là nhà khoa học theo nghĩa họ hiểu rằng nếu bạn nghiên cứu về tự nhiên, bạn sẽ biết nhiều hơn về Chúa.
Nhưng khoảnh khắc huy hoàng đó chỉ là thoáng qua, và nó không thay đổi mô hình cơ bản. Vẫn chưa có câu trả lời mới cho câu hỏi lâu năm là làm thế nào chúng ta đến được đây. Điều đó xuất hiện một trăm năm sau khi Charles Darwin trình bày lý thuyết tiến hóa của mình, và một nền văn minh mới bắt đầu. Khoa học giờ đây đã có một hiểu biết xác đáng về cách chúng ta đến đây, điều mà nhiều người đang chăn nuôi vào thời điểm đó đã chấp nhận dựa trên những quan sát của chính họ. Họ thấy rằng thực sự những đặc điểm của cha mẹ đã được truyền lại cho con cái của họ và thỉnh thoảng bạn sẽ có một "kẻ lập dị" và kẻ lập dị đó có thể tạo ra một cái gì đó khác biệt. Khi Darwin nói rằng chúng ta đến đây nhờ những tai nạn của quá trình tiến hóa - một sự thay đổi di truyền tạo ra những sinh vật kỳ lạ đi theo con đường riêng của chúng và cùng nhau dẫn đến muôn loài - điều đó có ý nghĩa hơn đối với con người so với câu chuyện về Genesis. Trong vòng mười năm 1859, nền văn minh đã thay đổi, và chủ nghĩa duy vật khoa học xuất hiện. Nó có câu trả lời mới cho những câu hỏi lâu năm. Chúng ta tới đây bằng cách nào nhỉ? Thông qua các đột biến ngẫu nhiên. Tại sao chúng ta ở đây? Chúng tôi là khách du lịch tình cờ trên hành tinh. Làm thế nào để chúng tôi tận dụng nó? Chúng ta đang sống trong một cuộc đấu tranh cho sự tồn tại dựa trên sự sống sót của những người khỏe mạnh nhất. Đây là một vấn đề then chốt bởi vì nó nói rằng chúng ta phải ra ngoài đó và làm việc như điên vì nếu chúng ta không làm vậy, sẽ có người khác đánh chúng ta và giết chúng ta trong quá trình này.
Vấn đề của chủ nghĩa duy vật khoa học là nó đưa ra một kết thúc nhưng không có nghĩa. Đó là luật rừng. Phương tiện để tồn tại là bất kỳ cách nào bạn có thể đến đó. Bạn có thể sử dụng bộ não của mình và trở thành Einstein hoặc bạn có thể sử dụng Uzi và trở thành một kẻ vũ phu. Một trong hai phương tiện có thể khiến bạn trở thành nhà lãnh đạo. Đó là một nền văn minh dựa trên sự cạnh tranh, không phải đạo đức. Đây là môi trường chúng ta đang sống ngay bây giờ. Vật lý học Newton cũng không giải quyết được lĩnh vực vô hình mà tôn giáo nói đến; người ta không cần lĩnh vực tinh thần để hiểu lĩnh vực vật chất. Kết quả là, những người trong nền văn hóa này tích lũy nhiều vật chất nhất có thể để đánh bại mọi người khác trong cuộc chạy đua sinh tồn. Chết với nhiều đồ chơi nhất, và bạn giành chiến thắng trong trò chơi. Và hậu quả? Chúng ta đã tàn phá hành tinh.
Như bên dưới, bên trên
Một điều khác cần xem xét ở đây là tất cả các ngành khoa học khác nhau được kết nối với nhau trong việc xây dựng các khối củng cố hệ thống niềm tin của họ. Nền tảng của tất cả các ngành khoa học là toán học. Trên hết là vật lý; bạn không thể có vật lý mà không có toán học. Vật lý dẫn đến sự hiểu biết về hóa học, và hóa học dẫn đến sự hiểu biết về sinh học. Khi bạn hiểu sinh học, bạn có thể đi sâu vào tâm lý học. Đây là những nền tảng xây dựng nên hệ thống niềm tin của chúng ta, và nó được dự đoán dựa trên vật lý học Newton, vốn nói rằng vật chất là nguyên thủy. Vì vậy, chúng ta đang sống trong một thế giới mà giải thưởng là một chiếc Humvee!
Tuy nhiên, toàn bộ hệ thống niềm tin này đang thay đổi. Nó bắt đầu thay đổi khi nó đi sâu hơn một chút. Năm 1953, khái niệm về gen “tiềm năng” trở thành hiện thực khi các nhà khoa học xác định được DNA. Tôi nhớ dòng tiêu đề trong bài báo: "Bí mật của sự sống được khám phá." Một chất hóa học - tốt, bạn mong đợi điều gì trong một thế giới hóa chất, vật chất? Chúng tôi đã tham gia vào câu chuyện gen và xác định rằng có một điều cuối cùng chúng ta phải làm: Dự án bộ gen người.
Nhưng từ năm 1953 đến năm 2001, trong khi Dự án Bộ gen người đang được tiến hành, mọi người bắt đầu rút khỏi nghề y thông thường. Nó không hoàn toàn hiệu quả với họ, và họ bắt đầu khám phá các phương pháp thay thế. Chúng tôi đã biết rằng 50 phần trăm dân số trở lên tìm kiếm một bác sĩ y học thay thế, bổ sung hoặc tích hợp thay vì một bác sĩ thông thường. Mọi người đã mất niềm tin vào hệ thống. Và sau đó Dự án bộ gen người đã kéo tấm thảm ra. Nó được cho là để xác minh mô hình mà các gen tạo ra sự sống và cho chúng ta thấy hơn 150,000 gen liên quan, nhưng dự án đã hoàn thành chỉ với 23,000 gen. Có gì đó không ổn.
Vì vậy, thực tế là tại thời điểm này có một sự biến động. Mọi người đang tìm kiếm những câu trả lời mới, và những gì chúng ta đang khám phá tiết lộ một điều gì đó hoàn toàn khác về cuộc sống. Ví dụ, một sinh học dựa trên vật lý Newton, là cơ học và vật lý, tìm kiếm một thứ vật lý - tức là hóa chất và thuốc - để hiểu bệnh tật và chữa bệnh. Nhưng một thực tế khoa học mới, vật lý lượng tử, nói rằng mọi thứ đều được tạo ra từ năng lượng. Nó là nguyên thủy đối với vật chất và định hình vật chất. Một lầm tưởng khác của khoa học vật chất là gen kiểm soát sinh học, khiến chúng ta trở thành nạn nhân của di truyền. Tuy nhiên, khoa học mới về di truyền học biểu sinh nói rằng gen không kiểm soát cuộc sống của chúng ta; nhận thức, cảm xúc, niềm tin và thái độ của chúng ta thực sự viết lại mã di truyền của chúng ta. Thông qua nhận thức của mình, chúng ta có thể sửa đổi mọi gen trong cơ thể mình và tạo ra XNUMX biến thể từ mọi gen chỉ bằng cách chúng ta phản ứng với cuộc sống. Nói tóm lại, chúng ta đang bỏ lại phía sau một thực tế là nạn nhân (do gen của chúng ta) và tiến vào thực tế rằng tâm trí của chúng ta - ý thức của chúng ta, lĩnh vực phi vật chất - ảnh hưởng đến kinh nghiệm và tiềm năng của chúng ta.
Một huyền thoại khác: Sự sống sót của những người khỏe mạnh nhất. Thiên nhiên không quan tâm đến người khỏe mạnh nhất. Bạn có thể nói với Mẹ Thiên nhiên về Einstein, Da Vinci và Mozart, nhưng Mẹ Thiên nhiên sẽ nói, “Điều đó thật tuyệt, nhưng phần còn lại của loài bạn đang phá hủy hành tinh, vì vậy tôi không quan tâm liệu một số bạn có tử tế hay không”. Thuyết tiến hóa mới dựa trên sự hợp tác và cộng đồng, không phải chủ nghĩa cá nhân của Darwin. Các lý thuyết và hệ thống niềm tin sai lầm của chúng ta khiến chúng ta giết nhau và cướp trái đất, khi hóa ra theo khoa học mới, hành vi cạnh tranh, sinh tồn như vậy đang gây ra thảm họa. Chúng tôi chưa hiểu bản chất của cộng đồng.
Huyền thoại cuối cùng mà chúng ta phải tính đến là sự tiến hóa là một quá trình ngẫu nhiên. Chúng tôi không đến đây một cách tình cờ. Hình học Fractal, một sự hiểu biết toán học về vũ trụ, đang tiết lộ sự thật của châm ngôn tâm linh “như trên, thì dưới đây”. Hình học Fractal thể hiện bản chất khoa học của hệ thống niềm tin đó, cho thấy rằng các hình ảnh tự lặp lại trong suốt cuộc đời.
Trở lại từ đầu
Niềm tin mà chúng ta đang sống là sai lầm. Toán học Fractal nói: Có một khuôn mẫu trên thế giới và có một khuôn mẫu cho sự tiến hóa của bạn. Vật lý lượng tử nói: Đừng tập trung vào vật chất, hãy tập trung vào lĩnh vực phi vật chất. Năng lượng là nguyên thủy. Quy tắc là nếu một khoa học ở phần dưới của tòa nhà thay đổi hệ thống niềm tin của nó, thì mọi khoa học bên trên khối xây dựng đó phải kết hợp nó. Sinh học và tâm lý học đã không áp dụng những cách hiểu mới của toán học và vật lý; chúng nằm ngoài bối cảnh khoa học và không còn khoa học nữa. Tuy nhiên, sinh học lượng tử, một ngành khoa học mới, nghiên cứu cách năng lượng ảnh hưởng đến sinh học, và ý thức chính là năng lượng đó. Đối với tâm lý học, một tâm lý vật chất dựa trên hóa học và ma túy cần được thay thế bằng tâm lý học năng lượng. Chúng ta chữa lành bản thân bằng những suy nghĩ, tâm trí, ý thức của chúng ta, những thứ mạnh hơn cả hóa học. Đó là cõi vô hình, phi vật chất có sức mạnh.
Galileo nói, "Toán học là ngôn ngữ mà Chúa đã viết ra vũ trụ." Nền văn minh của chúng ta đang thay đổi để phù hợp với niềm tin toàn diện mới. Về tổng thể, chúng tôi một lần nữa công nhận Mẹ Trái đất và Cha bầu trời là những người tạo ra chúng tôi, nhưng chúng tôi cũng hiểu rằng chúng tôi đến đây nhờ đột biến thích nghi để phù hợp với khu vườn. Mục đích của chúng tôi ở đây là hướng đến khu vườn này và có được nhận thức bởi vì đó là một phần của chúng tôi trong quá trình tiến hóa. Và để tận dụng tối đa sự tồn tại của mình, chúng ta sống cân bằng với thiên nhiên, phát triển một công nghệ cho phép chúng ta sống trên hành tinh này với dấu chân nhỏ nhất có thể.
Những gì chúng ta đang bắt đầu tìm hiểu là chúng ta là những tế bào trong một sinh vật lớn hơn. Tại thời điểm này - giống như những gì đang xảy ra trong cơ thể của nhiều người trên hành tinh này - trái đất đang trải qua bệnh tự miễn dịch, nơi các tế bào trong cơ thể đang giết nhau, và nếu chúng ta không học đủ nhanh, chúng ta sẽ không để làm cho nó. Những người trong chúng ta đang tìm kiếm câu trả lời mới là tương lai của một sự tiến hóa mới. Chúng tôi đang thử nghiệm và tìm hiểu cách chúng tôi có thể tạo ra một cuộc sống tốt đẹp hơn. Cách duy nhất để thoát ra là một sự tiến hóa, và một sự tiến hóa có nghĩa là hoàn tác cấu trúc trước đó. Vì vậy, đừng sợ cấu trúc hiện tại bị đổ vỡ; đó là một bước cần thiết để đưa chúng tôi lên cấp độ tiếp theo. Đừng đi vào tương lai với sự sợ hãi, nhưng với lời hứa và thực tế của hình học fractal. Chúng ta đang quay trở lại tình trạng ban đầu của tinh thần đám cưới với vật chất, các bình diện phi vật chất và vật chất, và chúng ta sẽ sống trong khu vườn này với hòa bình và hòa hợp.
Bài báo này trích từ bài thuyết trình của Bruce H. Lipton tại Hội nghị Quốc tế IONS năm 2009 và được biên tập bởi Vesela Simic. Cuốn sách gần đây nhất của Lipton, được đồng sáng tác với Steve Bhaerman, có tên là Sự tiến hóa tự phát: Tương lai tích cực của chúng ta và con đường đến đó từ đây (Hay House, 2010).
“Tiến hóa tự phát: Thực tế khoa học mới đang đưa tinh thần trở lại thành vật chất,” được phiên âm và chỉnh sửa từ bài thuyết trình của Bruce Lipton tại Hội nghị quốc tế IONS năm 2009. Nó được xuất bản lần đầu tiên trên tạp chí Noetic Now, tạp chí trực tuyến của Viện Khoa học Tiểu học, tại địa chỉ www.noetic.org/noetic/ vào tháng 2011 năm 2011. Với sự cho phép của nhà xuất bản. © XNUMX