என் புத்தகம் நம்பிக்கையின் உயிரியல் நமது மரபணு மற்றும் நமது நடத்தை இரண்டையும் நம் உணர்வு எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துகிறது என்பதற்கான நுண்ணறிவை வழங்கியது. நம்மை பலவீனமானதாகவும் பாதிக்கப்படக்கூடியதாகவும் நம்புவதற்கு திட்டமிடப்பட்டிருந்தாலும், குணப்படுத்தும் சக்தி எப்போதுமே நமக்குள் இருக்கிறது என்பதை நாங்கள் கற்றுக்கொள்கிறோம், ஏனென்றால் நம்முடைய தனிப்பட்ட நம்பிக்கைகள் நம் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை பாதிக்கின்றன என்பது மட்டுமல்லாமல், நமது கூட்டு நம்பிக்கைகள் நம் கூட்டு யதார்த்தத்தை உடல் ரீதியாக வெளிப்படுத்துகின்றன.
நமது நாகரிகத்தில் தற்போது நாம் காணும் எழுச்சிகள் இயக்கத்தின் ஒரு பெரிய பரிணாம சக்தியைக் குறிக்கின்றன. தற்போதைய எந்தவொரு நெருக்கடியிலும் நாம் மட்டும் கவனம் செலுத்தும்போது, தனிப்பட்ட மரங்களுக்கான காட்டைக் காணாமல் போகும் துரதிர்ஷ்டவசமான அபாயத்தை நாங்கள் இயக்குகிறோம், இந்த நெருக்கடிகள் அனைத்தும் கூட்டாக சமூகத்தின் பரிணாமத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன என்பதை அங்கீகரிக்கத் தவறிவிட்டன, தனிநபரின் அல்ல. நாம் இப்போது உருவாகி வருவது மனிதநேயம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சூப்பர் உயிரினம் மற்றும் ஒரு யதார்த்தம், இதில் நாம் அனைவரும் ஒரு உயிரினத்தின், கிரகத்தின் உடலில் உள்ள உயிரணுக்களாக இருப்பதை அறிவோம்.
புகழ்பெற்ற பிரிட்டிஷ் வரலாற்றாசிரியர் அர்னால்ட் டோயன்பீ நாகரிகங்களைப் பற்றி வாழ்க்கைச் சுழற்சிகளைக் கொண்டிருந்தார். ஒரு தனிப்பட்ட வாழ்க்கைச் சுழற்சியில், ஏதோ ஒன்று தொடங்குகிறது, உருவாகிறது, முதிர்ச்சியடைகிறது, குறைகிறது. புதிதாக உருவாகும் நாகரிகம் என்பது புதிய விஷயங்களை அனுபவித்து முயற்சிக்கும் ஒரு குழந்தையைப் போன்றது என்று டோயன்பீ கூறினார். இது ஒரு நாகரிகத்தின் ஆரம்பகால வளர்ச்சியின் காலமாக இருக்கும். அடுத்து, ஒரு நாகரிகம் அதற்காக செயல்படும் நம்பிக்கைகளை ஏற்கத் தொடங்குகிறது, அது அந்த நம்பிக்கைகளைப் பிடித்தவுடன், அது ஒரு கடினமான காலத்திற்குள் நுழைகிறது. இது எல்லா சோதனை விஷயங்களையும் குழந்தை செய்வதற்கு ஒத்ததாகும், ஆனால் பின்னர் பெற்றோரின் சுவருக்கு எதிராக “இதுதான் வழி” என்று கூறி அந்த செய்தியை உள்வாங்குகிறது.
ஆனால் இந்த விறைப்பில் ஒரு சிக்கல் உள்ளது: பிரபஞ்சம் தொடர்ந்து மற்றும் மாறும் வகையில் மாறுகிறது. எனவே ஒரு நம்பிக்கையைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முயற்சிப்பது சவால்களுக்கு வழிவகுக்கிறது, இது மாற்றத்தின் நீரோட்டங்களுடன் வளைந்து செல்லும் அளவுக்கு நெகிழ்வாக இல்லாததன் விளைவாகும். கடுமையானது குறையத் தொடங்குகிறது.
நாகரிகங்கள் எப்போதுமே வந்து போயின. எவ்வாறாயினும், எங்கள் குறிப்பிட்ட சுழற்சி தனித்துவமானது, ஏனென்றால் நாங்கள் ஒரு நாகரிகத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதில்லை, பரிணாம வளர்ச்சியின் முழுமையான கட்டத்தையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறோம். பரிணாம வளர்ச்சியின் மற்றொரு கட்டத்திற்குள் செல்லக்கூடிய ஆற்றலும் எங்களிடம் உள்ளது, ஆனால் நமக்கு ஆற்றல் உள்ளது என்பதை நான் வலியுறுத்த வேண்டும். முடிவை நாம் சொல்ல முடியாது. நாம் அதை உருவாக்கலாம் அல்லது செய்யக்கூடாது, அதை நாம் உண்மையில் வைத்திருக்க வேண்டும். இதன் பொருள் என்னவென்றால், நாம் எவ்வாறு உயிர்வாழ முடியும் என்பதைப் பார்ப்பதை நிறுத்த வேண்டும், ஆனால் அவ்வாறு செய்ய முயற்சிப்பதில் நாம் இன்னும் தீவிரமாக இருக்க வேண்டும்.
நம்பிக்கையின் தோல்வி
நாகரிகங்களின் காலவரிசை பற்றிய ஒரு சுருக்கமான மதிப்பாய்வில், பூமியுடன் இணக்கமாக வாழ்ந்த மக்களிடமிருந்தும், கிரகத்தின் தன்மையை பொருள் மற்றும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் புரிந்துகொண்ட மக்களிடமிருந்து தொடங்குகிறோம். இது அனிமிசத்தின் நம்பிக்கை அமைப்பு, எடுத்துக்காட்டாக, பூர்வீக அமெரிக்க இந்தியர்கள், இங்கிலாந்தில் உள்ள ட்ரூயிட்ஸ் மற்றும் ஆஸ்திரேலியாவில் உள்ள பழங்குடியினர் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். அனிமிசம் மங்கியபோது, பாலிதீயம் தோன்றியது. பண்டைய எகிப்தியர்கள், கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்கள் பல கடவுள்களின் இருப்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட கலாச்சாரங்களை உருவாக்கினர். ஏகத்துவவாதம் பின்னர் பலதெய்வத்தை மாற்றியது, மற்றும் சார்லஸ் டார்வின் வாழ்க்கையின் தன்மை பற்றிய விஞ்ஞான புரிதலை அறிமுகப்படுத்தும் வரை யூடியோ-கிறிஸ்தவ ஏகத்துவவாதம் சிறிது காலம் நிலவியது. நாம் இன்னும் அந்த நம்பிக்கை அமைப்பு, விஞ்ஞான பொருள்முதல்வாதத்துடன் வாழ்கிறோம், இது விஷயத்தை பிரபஞ்சத்தின் சாரமாக கருதுகிறது. எவ்வாறாயினும், விஞ்ஞான பொருள்முதல்வாதம் வெளியேறிக்கொண்டிருக்கிறது, அதன் நாகரிகம் தற்போது முடிவுக்கு வருகிறது. வளர்ந்து வரும் புதிய நாகரிகம் ஒரு புதிய நாகரிகம் மட்டுமல்ல, பரிணாம வளர்ச்சியின் முழுமையான முன்னேற்றம் ஆகும், இந்த கிரகத்தில் இதுவரை இருந்ததை விட மிகவும் வித்தியாசமானது.
ஒரு கலாச்சாரத்தின் தன்மை வற்றாத கேள்விகளுக்கான பதில்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது: நாம் ஏன் இங்கே இருக்கிறோம்? நாங்கள் எப்படி இங்கு வந்தோம்? இங்கே இருப்பதை நாம் எவ்வாறு சிறப்பாகச் செய்வது? வரலாறு முழுவதும், வெவ்வேறு நாகரிகங்கள் இந்த கேள்விகளுக்கு வெவ்வேறு பதில்களைக் கொண்டுள்ளன. பதில்கள் மாறும் போதெல்லாம், புதிய பதில்களுக்கு ஏற்றவாறு கலாச்சாரமும் மாறியது. இந்த பதில்களில் நம்பிக்கை முறையை ஒரு நாகரிகத்தின் அடிப்படை முன்னுதாரணம், அதன் அடிப்படை கருத்துக்கள் என்று அழைக்கிறோம். ஒரு நாகரிகத்திற்கான பதில்களை யார் வழங்குகிறாரோ அவர் அந்த நாகரிகத்திற்கான மற்ற எல்லா உண்மைகளையும் வழங்குபவராக மாறுகிறார். எனவே, பதில்கள் மாறும்போது, சத்தியங்கள் மாறுகின்றன, யார் உண்மையைத் தாங்குகிறார்கள் என்ற மக்கள் நம்பிக்கை மாறுகிறது, காலப்போக்கில் கலாச்சாரங்களின் தன்மையை மாற்றுகிறது.
அனிமிசத்துடன், ஆரம்பகால மக்கள் ப world தீக உலகத்தையும் செல்வாக்குமிக்க கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகத்தையும் அங்கீகரித்தனர், மேலும் ஒரு சிறந்த உதாரணம் பூர்வீக அமெரிக்க நம்பிக்கை அமைப்பு. வற்றாத கேள்விகளுக்கு அவர்கள் எவ்வாறு பதிலளித்தார்கள்? நாங்கள் தாய் பூமி மற்றும் தந்தை வானத்திலிருந்து வருகிறோம். நாம் ஏன் இங்கே இருக்கிறோம்? தோட்டத்தை வளர்க்கவும், அதில் நல்லிணக்கத்தை வைத்திருக்கவும் நாங்கள் இங்கு வந்துள்ளோம். அதை எவ்வாறு சிறப்பாகச் செய்வது? இயற்கையோடு சமநிலையுடன் வாழ கற்றுக்கொள்கிறோம். ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, இதுதான் வாழ்க்கை வாழ்ந்தது. நாம் ஃபாதர் ஸ்கை மற்றும் அன்னை பூமியிலிருந்து வருகிறோம் என்ற பூர்வீக அமெரிக்க நம்பிக்கை உண்மையில் ஒரு அறிவியல் உண்மை. அன்னை பூமியின் வேதியியல், கனிமப் பொருள், ஃபாதர் ஸ்கையிலிருந்து சூரிய ஒளியுடன் தொடர்புகொண்டு, வாழ்க்கை முறைகளின் கரிம வேதியியலைப் பெற்றதால் நாங்கள் இங்கு வந்தோம்.
எவ்வாறாயினும், பலதெய்வத்தின் சகாப்தம் தொடங்கியபோது நம்பிக்கைகள் சுமார் 4000 பி.சி. மக்கள், விலங்குகள், அல்லது மழைத்துளிகள் என பலதெய்வம் ஆவியிலிருந்து வெளியேறியது. ஆவி இன்னும் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டது, ஆனால் அது கடவுளர்களுடன் ஒன்றிணைக்கப்பட்டது, அவை விஷயத்திலிருந்து தனித்தனியாகக் கருதப்பட்டன. மக்கள் தெய்வங்களின் ஆன்மீக கூறுகளை வலியுறுத்தத் தொடங்கினர், மேலும் பொருளின் பொருத்தத்தை குறைவாகப் பார்த்தார்கள், ஆன்மீக சாம்ராஜ்யம் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக நம்பினர். பொருள் உலகம் இருப்பதற்கு முன்பு, ஆற்றல் இருப்பதாகக் கூறினர். இது குழப்பமானதாக இருந்தது, பின்னர் அந்த குழப்பம் பொருள் மண்டலத்தை துரிதப்படுத்தியது. இதைத்தான் குவாண்டம் இயற்பியலாளர்கள் சொல்கிறார்கள். எனவே பண்டைய கிரேக்க நம்பிக்கைகள் சில ஆழமான அறிவியல் நுண்ணறிவைக் கொண்டிருந்தன. நாம் ஏன் இங்கே இருக்கிறோம் என்பதைப் பற்றி பலதெய்வவாதிகள் அதிகம் கவலைப்படவில்லை என்றாலும், அவர்கள் சிறந்த இருப்பைப் பெறுவது பற்றிய புரிதலுக்கு வந்தார்கள்: தெய்வங்களை கோபப்படுத்தாதீர்கள். தெய்வங்களை வடிவமைக்க முடியும் என்று நம்பிய மக்களுக்கு இது ஒரு அற்புதமான ஆலோசனையாக இருந்தது. உங்களுக்கு அருகில் அமர்ந்தவர் ஒரு கடவுள் இல்லையா என்பது உங்களுக்குத் தெரியாது, எனவே எல்லோரும் தங்களுக்குள் மாறுவேடமிட்டுள்ள தெய்வங்களை கோபப்படுத்தாமல் கவனமாக இருக்க வேண்டும். எல்லோரிடமும் மரியாதையுடனும் இணக்கத்துடனும் வாழ்வதே சிறந்தது.
நான்காயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, யூத-கிறிஸ்தவ ஏகத்துவவாதம் மக்களைப் பிடித்து ஆன்மீக மண்டலத்திற்கு இன்னும் ஆழமாக நகர்த்தியது, இப்போது இது அழகிய சாம்ராஜ்யமாக, முழுமையின் சாம்ராஜ்யமாக கருதப்படுகிறது. ஏகத்துவவாதிகள் கிரகத்தின் ஆவி எடுத்து அதை எங்காவது "அங்கே" வைத்தார்கள். அவர்கள் அங்கு செல்வதற்கான கட்டளைகளையும் மக்களுக்கு வழங்கினர். முதல் விதி, பொருளின் வலையில் சிக்கிக் கொள்ளக்கூடாது - வேறுவிதமாகக் கூறினால், இந்த உடல் வாழ்க்கையை அனுபவிப்பதன் மூலம், அது ஆவியிலிருந்து அகற்றப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், யூடியோ-கிறிஸ்தவ பொருளின் மதிப்பிழப்பு மற்றும் இயற்பியல் விமானம் தலைகீழ் உயிரியல் ஆகும். பரிணாம உயிரியல் நீங்கள் உயிரியல் அமைப்புக்கு ஏதாவது நல்லது செய்யும்போது, அது நன்றாக உணர்கிறது, மேலும் நீங்கள் அமைப்புக்கு ஏதாவது கெட்டதைச் செய்யும்போது, அது மோசமாக உணர்கிறது என்று கூறுகிறது. ஆனால் யூத மதமும் கிறிஸ்தவமும் மக்களுக்கு உடல் அல்லது பொருள் எதையும் சிக்கிக் கொள்ளாமல் இருக்க கற்றுக் கொடுத்தன. மோசமாக உணர்ந்த எதையும் நீங்கள் சரியான இடத்தில் இருக்கிறீர்கள் என்பதற்கான அடையாளமாக மாறியது.
முதன்முதலில் இங்கு எப்படி வந்தது என்ற கேள்விக்கு, ஏகத்துவவாதிகள் தெய்வீக தலையீட்டால் பதிலளித்தனர். கடவுள் வாழ்க்கையின் ஆவி நமக்குள் செலுத்துகிறார். நாம் ஏன் இங்கே இருக்கிறோம்? அறநெறியின் நாடகங்களை வாழ்வதற்கு, இந்த கிரகத்திலிருந்து ஒரு டிக்கெட்டுடன் எப்படி மேலே செல்வது என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ளலாம். பூமியில் நாம் எவ்வாறு சிறந்த வாழ்க்கையை உருவாக்குகிறோம்? பைபிளின் சட்டங்களின்படி வாழ்க. சட்டங்கள் குறித்த வழிகாட்டுதல் உங்களுக்குத் தேவைப்பட்டால், மூலத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ள பாதிரியார்களிடம் திரும்பவும். அடிப்படையில் நடந்தது என்னவென்றால், தவறான அறிவு, முழுமையான அறிவு, முழுமையான சக்தியைக் குறிக்கிறது, மேலும் அந்த சக்தி தேவாலயத்தை சிதைத்தது, இது மக்களை அதன் கோட்பாடுகளிலிருந்து விலக்க வழிவகுத்தது. இந்த கட்டத்தில் புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் வேறு ஒரு யோசனையுடன் வந்தனர்: பொருள் உடைமைகள் பாதிக்கப்படவில்லை, ஆனால் நீங்கள் கடவுளுக்கு ஆதரவாக இருக்கிறீர்கள் என்பதற்கான அறிகுறி. நாகரிகம் பொருள் மண்டலத்தை நோக்கி நகர்ந்தபோதுதான், இது விஷயங்களை அதிகம் மாற்றவில்லை என்றாலும், அதே பதில்கள் பல இன்னும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, வேறு தலைமையுடன் மட்டுமே.
சீர்திருத்தத்தின் போது விஞ்ஞானம் உட்பட பல நிறுவனங்களால் தேவாலயம் சவால் செய்யப்பட்டபோது நாகரிகம் மீண்டும் மாறியது, மேலும் அறிவொளி யுகத்தின் போது, இது ஒரு புதிய நம்பிக்கை முறையான தெய்வத்தை வழங்கியது. பிரெஞ்சு தத்துவஞானி ஜீன் ஜாக் ரூசோ ஒரு கற்பனாவாத உலகத்தைப் பற்றியும், இந்த கிரகத்தில் வாழும் திறனைப் பற்றியும் பேசினார். அமெரிக்க இந்தியர்களின் கலாச்சாரம் குறித்த அவரது ஆய்வுகளின் அடிப்படையில் அவரது கருத்துக்கள் அமைந்தன. அறிவொளி யுகத்தின் போது, நிலத்தில் இருக்கவும், தனது சொந்த முயற்சிகளிலிருந்து தன்னால் இயன்றதை உருவாக்கவும் ஒரு மனிதனின் உன்னத காட்டுமிராண்டித்தனமான கருத்தை மக்கள் மதித்தனர். யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸின் ஸ்தாபக தந்தைகள் தெய்வவாதிகள், மற்றும் அமெரிக்காவின் ஸ்தாபனம் அமெரிக்க இந்தியர்களிடமிருந்து கற்றுக் கொள்ள ஒரு வழியைக் குறிக்கிறது, அவர்கள் அமெரிக்க "ஐக்கிய நாடுகளை" நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக ஈராக்வாஸ் நேஷன் என்று அழைத்தனர். ஈராக்வாஸ் தேசத்தின் விதிகள் அமெரிக்க அரசியலமைப்பை எழுதுவதைத் தெரிவித்தன. சுதந்திரப் பிரகடனத்தின் முதல் வாக்கியம், நாடு “இயற்கையின் விதிகள் மற்றும் இயற்கையின் கடவுளின்” அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டது - கிறிஸ்தவம் அல்ல. அமெரிக்க இந்தியர்களைப் போலவே, ஸ்தாபக பிதாக்களும் கடவுளையும் இயற்கையையும் ஒரே மாதிரியாகவே பார்த்தார்கள். நீங்கள் அனைவரும் இயற்கையைப் படித்தால், கடவுளைப் பற்றி அதிகம் அறிவீர்கள் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொண்டார்கள் என்ற அர்த்தத்தில் அவர்கள் அனைவரும் விஞ்ஞானிகள்.
ஆனால் அந்த மகிமையான தருணம் விரைவானது, அது அடிப்படை முன்னுதாரணத்தை மாற்றவில்லை. நாங்கள் இங்கு எப்படி வந்தோம் என்ற வற்றாத கேள்விக்கு இன்னும் புதிய பதில் எதுவும் கிடைக்கவில்லை. நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு சார்லஸ் டார்வின் தனது பரிணாமக் கோட்பாட்டை முன்வைத்தபோது அது ஒரு புதிய நாகரிகம் தொடங்கியது. விஞ்ஞானத்திற்கு இப்போது நாம் இங்கு எப்படி வந்தோம் என்பதற்கான சரியான புரிதல் இருந்தது, அந்த நேரத்தில் விலங்குகளை வளர்த்துக் கொண்டிருந்த பலர் தங்கள் சொந்த அவதானிப்பின் அடிப்படையில் ஏற்றுக்கொண்டனர். பெற்றோரின் குணாதிசயங்கள் தங்கள் சந்ததியினருக்கு அனுப்பப்படுவதையும், இப்போது ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் ஒரு "விசித்திரத்தை" பெறுவதையும், வித்தியாசமான ஒன்றை வித்தியாசமாக உருவாக்க முடியும் என்பதையும் அவர்கள் கண்டார்கள். பரிணாம விபத்துக்கள் மூலமாக நாங்கள் இங்கு வந்தோம் என்று டார்வின் சொன்னபோது - மரபியல் மாற்றமானது விந்தையான உயிரினங்களை உருவாக்கி, அவற்றின் சொந்த பாதையில் சென்று அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் வழிவகுத்தது - இது ஆதியாகமத்தின் கதையை விட மக்களுக்கு அதிக அர்த்தத்தை அளித்தது. 1859 இன் பத்து ஆண்டுகளில், நாகரிகம் மாறியது, அறிவியல் பொருள்முதல்வாதம் தோன்றியது. இது வற்றாத கேள்விகளுக்கு புதிய பதில்களைக் கொண்டிருந்தது. நாங்கள் எப்படி இங்கு வந்தோம்? சீரற்ற பிறழ்வுகள் மூலம். நாம் ஏன் இங்கே இருக்கிறோம்? நாங்கள் கிரகத்தில் தற்செயலான சுற்றுலா பயணிகள். அதை எவ்வாறு சிறப்பாகச் செய்வது? நாம் இருப்புக்கான போராட்டத்தில் வாழ்கிறோம், அது மிகச்சிறந்தவரின் உயிர்வாழ்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது ஒரு முக்கிய பிரச்சினை, ஏனென்றால் நாங்கள் அங்கு வெளியே சென்று பைத்தியம் போல் வேலை செய்ய வேண்டும் என்று அது கூறுகிறது, ஏனெனில் நாங்கள் அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், வேறு யாராவது எங்களை அடித்து கொலை செய்வார்கள்.
விஞ்ஞான பொருள்முதல்வாதத்தின் சிக்கல் என்னவென்றால், அது ஒரு முடிவை அளிக்கிறது, ஆனால் எந்த வழியும் இல்லை. இது காட்டின் சட்டம். உயிர்வாழ்வதற்கான வழிமுறைகள் நீங்கள் அங்கு செல்ல எந்த வழியும் இல்லை. நீங்கள் உங்கள் மூளையைப் பயன்படுத்தலாம் மற்றும் ஐன்ஸ்டீனாக இருக்கலாம் அல்லது நீங்கள் ஒரு உஸியைப் பயன்படுத்தலாம் மற்றும் ஒரு முரட்டுத்தனமாக இருக்கலாம். ஒன்று உங்களை ஒரு தலைவராக்க முடியும். இது போட்டியை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு நாகரிகம், அறநெறி அல்ல. இதுதான் இப்போது நாம் வாழும் சூழல். நியூட்டனின் இயற்பியலும் மதம் பேசும் கண்ணுக்குத் தெரியாத சாம்ராஜ்யத்தை நிவர்த்தி செய்யத் தவறிவிட்டது; பொருள் சாம்ராஜ்யத்தைப் புரிந்து கொள்ள ஒருவருக்கு ஆன்மீக சாம்ராஜ்யம் தேவையில்லை. இதன் விளைவாக, இந்த கலாச்சாரத்தில் உள்ளவர்கள் உயிர்வாழ்வதற்கான ஓட்டப்பந்தயத்தில் உள்ள அனைவரையும் வெல்ல முடிந்தவரை அதிகமான பொருட்களைக் குவிக்கின்றனர். மிகவும் பொம்மைகளுடன் இறக்கவும், நீங்கள் விளையாட்டை வெல்வீர்கள். மற்றும் விளைவுகள்? நாங்கள் கிரகத்தை அழித்துவிட்டோம்.
கீழே, எனவே மேலே
இங்கே கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய வேறு விஷயம் என்னவென்றால், வெவ்வேறு அறிவியல் அனைத்தும் ஒருவருக்கொருவர் தங்கள் நம்பிக்கை அமைப்புகளை உறுதிப்படுத்தும் கட்டுமானத் தொகுதிகளில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அனைத்து அறிவியலுக்கும் அடித்தளம் கணிதம். அதற்கு மேல் இயற்பியல்; கணிதம் இல்லாமல் இயற்பியல் இருக்க முடியாது. இயற்பியல் வேதியியல் பற்றிய புரிதலுக்கும், வேதியியல் உயிரியல் பற்றிய புரிதலுக்கும் வழிவகுக்கிறது. நீங்கள் உயிரியலைப் புரிந்து கொள்ளும்போது, நீங்கள் உளவியலில் இறங்கலாம். இவை நமது நம்பிக்கை அமைப்பின் கட்டுமான தொகுதிகள், மேலும் இது நியூட்டனின் இயற்பியலில் கணிக்கப்பட்டுள்ளது, இது விஷயம் முதன்மையானது என்று கூறுகிறது. எனவே பரிசு ஒரு ஹம்வீ இருக்கும் உலகில் நாங்கள் வாழ்கிறோம்!
எவ்வாறாயினும், இந்த முழு நம்பிக்கை முறையும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. கொஞ்சம் ஆழமாகச் செல்லும்போது அது மாறத் தொடங்கியது. 1953 ஆம் ஆண்டில், விஞ்ஞானிகள் டி.என்.ஏவை அடையாளம் கண்டபோது ஒரு “சாத்தியமான” மரபணுவின் கருத்து உண்மையானது. "வாழ்க்கையின் ரகசியம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது" என்ற காகிதத்தில் தலைப்பு எனக்கு நினைவிருக்கிறது. ஒரு வேதியியல் - சரி, ஒரு வேதியியல், பொருள் உலகில் நீங்கள் என்ன எதிர்பார்க்கிறீர்கள்? நாங்கள் மரபணு கதையை வாங்கினோம், கடைசியாக நாம் செய்ய வேண்டிய ஒன்று இருக்கிறது என்று தீர்மானித்தோம்: மனித மரபணு திட்டம்.
ஆனால் 1953 மற்றும் 2001 க்கு இடையில், மனித ஜீனோம் திட்டம் நடந்து கொண்டிருந்தபோது, மக்கள் வழக்கமான மருத்துவத் தொழிலிலிருந்து விலகத் தொடங்கினர். இது அவர்களுக்கு முழுமையாக வேலை செய்யவில்லை, மேலும் அவர்கள் மாற்று முறைகளை ஆராயத் தொடங்கினர். 50 சதவிகிதம் அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட மக்கள் ஒரு வழக்கமான மருத்துவரை விட மாற்று, நிரப்பு அல்லது ஒருங்கிணைந்த மருத்துவ மருத்துவரை நாடுகிறார்கள் என்பதை நாங்கள் அறிந்திருக்கிறோம். மக்கள் இந்த அமைப்பின் மீதான நம்பிக்கையை இழந்துவிட்டார்கள். பின்னர் மனித ஜீனோம் திட்டம் கம்பளத்தை வெளியே இழுத்தது. மரபணுக்கள் வாழ்க்கையை உருவாக்கும் மாதிரியை சரிபார்க்கவும், சம்பந்தப்பட்ட 150,000 க்கும் மேற்பட்ட மரபணுக்களை நமக்குக் காண்பிக்கவும் இது கருதப்பட்டது, ஆனால் இந்த திட்டம் 23,000 மரபணுக்களுடன் மட்டுமே முடிந்தது. ஏதோ தவறாக இருந்தது.
எனவே உண்மை என்னவென்றால், இந்த நேரத்தில் ஒரு எழுச்சி உள்ளது. மக்கள் புதிய பதில்களைத் தேடுகிறார்கள், நாங்கள் கண்டுபிடிப்பது வாழ்க்கையைப் பற்றி முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒன்றை வெளிப்படுத்துகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, நியூட்டனின் இயற்பியலில் கணிக்கப்பட்ட ஒரு உயிரியல், இது இயந்திர மற்றும் உடல் ரீதியானது, உடல் மற்றும் அதாவது ரசாயனங்கள் மற்றும் மருந்துகள் - நோய் மற்றும் குணப்படுத்துதலைப் புரிந்துகொள்ள ஏதாவது பார்க்கிறது. ஆனால் ஒரு புதிய விஞ்ஞான யதார்த்தம், குவாண்டம் இயற்பியல், எல்லாமே ஆற்றலால் ஆனது என்று கூறுகிறது. இது பொருளுக்கு முதன்மையானது மற்றும் பொருளை வடிவமைக்கிறது. பொருள் அறிவியலின் மற்றொரு கட்டுக்கதை என்னவென்றால், மரபணுக்கள் உயிரியலைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன, இதனால் நம் பரம்பரைக்கு பலியாகின்றன. எபிஜெனெடிக்ஸ் புதிய அறிவியல், எனினும், மரபணுக்கள் நம் வாழ்க்கையை கட்டுப்படுத்தாது என்று கூறுகிறது; எங்கள் உணர்வுகள், உணர்ச்சிகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் அணுகுமுறைகள் உண்மையில் எங்கள் மரபணு குறியீட்டை மீண்டும் எழுதுகின்றன. நம்முடைய உணர்வுகள் மூலம், நம் உடலில் உள்ள ஒவ்வொரு மரபணுவையும் மாற்றியமைக்கலாம் மற்றும் ஒவ்வொரு மரபணுவிலிருந்தும் முப்பது ஆயிரம் மாறுபாடுகளை நாம் வாழ்க்கைக்கு பதிலளிக்கும் விதத்தில் உருவாக்க முடியும். சுருக்கமாக, நாம் பழிவாங்கும் ஒரு யதார்த்தத்தை (நம் மரபணுக்களால்) விட்டுவிட்டு, நம் மனம் - நமது உணர்வு, முதிர்ச்சியற்ற சாம்ராஜ்யம் - நம் அனுபவத்தையும் ஆற்றலையும் பாதிக்கிறது என்ற யதார்த்தத்திற்கு நகர்கிறோம்.
மற்றொரு கட்டுக்கதை: மிகச்சிறந்தவரின் பிழைப்பு. இயற்கையானது மிகச்சிறந்ததைப் பற்றி ஒரு மோசமான தகவலைக் கொடுக்கவில்லை. ஐன்ஸ்டீன், டா வின்சி மற்றும் மொஸார்ட் பற்றி நீங்கள் இயற்கை அன்னையிடம் சொல்லலாம், ஆனால் இயற்கை தாய் கூறுவார், “அது நல்லது, ஆனால் உங்கள் மீதமுள்ள இனங்கள் கிரகத்தை அழிக்கின்றன, எனவே உங்களில் சிலர் நன்றாக இருந்தார்களா என்று எனக்கு கவலையில்லை.” பரிணாம வளர்ச்சியின் புதிய கோட்பாடு ஒத்துழைப்பு மற்றும் சமூகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, டார்வினிய தனித்துவம் அல்ல. நமது தவறான கோட்பாடுகள் மற்றும் நம்பிக்கை அமைப்புகள் ஒருவரையொருவர் கொன்று பூமியைக் கொள்ளையடிக்கின்றன, புதிய அறிவியலின் படி, இதுபோன்ற போட்டி, உயிர்வாழும் நடத்தை பேரழிவைத் தூண்டுகிறது. சமூகத்தின் தன்மையை நாங்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை.
பரிணாமத்தை ஒரு சீரற்ற செயல்முறையாக நாம் கணக்கிட வேண்டிய கடைசி கட்டுக்கதை. நாங்கள் தற்செயலாக இங்கு வரவில்லை. பிராக்டல் பற்றிய கணித புரிதலான ஃப்ராக்டல் ஜியோமெட்ரி, ஆன்மீக மாக்சிமின் உண்மையை "மேலே, எனவே கீழே" வெளிப்படுத்துகிறது. ஃப்ராக்டல் வடிவியல் அந்த நம்பிக்கை அமைப்பின் விஞ்ஞான தன்மையை நிரூபிக்கிறது, படங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் தங்களைத் திரும்பத் திரும்பக் காட்டுகின்றன.
தொடக்கத்திற்குத் திரும்பு
நாம் வாழ்ந்து வந்த நம்பிக்கைகள் தவறானவை. பின் கணிதம் கூறுகிறது: உலகில் ஒரு முறை உள்ளது, உங்கள் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு ஒரு முறை உள்ளது. குவாண்டம் இயற்பியல் கூறுகிறது: பொருளில் கவனம் செலுத்தாதீர்கள், முதிர்ச்சியற்ற உலகில் கவனம் செலுத்துங்கள். ஆற்றல் முதன்மையானது. விதி என்னவென்றால், கட்டிடத்தின் கீழ் பகுதியில் உள்ள ஒரு விஞ்ஞானம் அதன் நம்பிக்கை முறையை மாற்றினால், அந்த கட்டிடத் தொகுதிக்கு மேலே உள்ள ஒவ்வொரு அறிவியலும் அதை இணைக்க வேண்டும். உயிரியல் மற்றும் உளவியல் கணிதம் மற்றும் இயற்பியலின் புதிய புரிதல்களை ஏற்கவில்லை; அவை விஞ்ஞான சூழலுக்கு அப்பாற்பட்டவை, இனி அறிவியல் இல்லை. இருப்பினும், குவாண்டம் உயிரியல் ஒரு புதிய விஞ்ஞானம், ஆற்றல் உயிரியலை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதை ஆராய்கிறது, மற்றும் உணர்வு என்பது அந்த ஆற்றல். உளவியலைப் பொறுத்தவரை, வேதியியல் மற்றும் மருந்துகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு பொருள் உளவியல் ஆற்றல் உளவியலால் மாற்றப்பட வேண்டும். வேதியியலை விட சக்திவாய்ந்த நம் எண்ணங்கள், நம் மனம், நம் உணர்வு ஆகியவற்றால் நம்மை குணமாக்குகிறோம். இது கண்ணுக்குத் தெரியாத, அசாதாரணமான சாம்ராஜ்யம்.
கலிலியோ கூறினார், “கணிதம் என்பது கடவுள் பிரபஞ்சத்தை எழுதிய மொழி.” நமது நாகரிகம் புதிய முழுமையான நம்பிக்கைகளுடன் ஒத்துப்போகிறது. ஹோலிசத்தில் அன்னை பூமி மற்றும் ஃபாதர் ஸ்கை ஆகியவற்றை எங்கள் படைப்பாளர்களாக நாங்கள் மீண்டும் அங்கீகரிக்கிறோம், ஆனால் தோட்டத்திற்கு பொருந்தக்கூடிய தகவமைப்பு பிறழ்வு மூலம் நாங்கள் இங்கு வந்தோம் என்பதையும் புரிந்துகொள்கிறோம். இங்கே எங்கள் நோக்கம் இந்த தோட்டத்தை வளர்ப்பது மற்றும் விழிப்புணர்வைப் பெறுவது, ஏனெனில் இது பரிணாம வளர்ச்சியில் எங்கள் பகுதியாகும். நம்முடைய இருப்பை சிறப்பாகச் செய்ய, இயற்கையோடு சமநிலையுடன் வாழ்கிறோம், ஒரு தொழில்நுட்பத்தை உருவாக்கி, இந்த கிரகத்தில் வாழக்கூடிய மிகச்சிறிய தடம் கொண்டு வாழ அனுமதிக்கிறது.
நாம் கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்குவது என்னவென்றால், நாம் ஒரு பெரிய உயிரினத்தின் செல்கள். இந்த நேரத்தில் - இந்த கிரகத்தில் உள்ள பலரின் உடல்களில் என்ன நடக்கிறது என்பது போல - பூமி தன்னுடல் தாக்க நோயை எதிர்கொள்கிறது, அங்கு உடலில் உள்ள செல்கள் ஒருவருக்கொருவர் கொல்லப்படுகின்றன, மேலும் நாம் வேகமாக கற்றுக்கொள்ளாவிட்டால், நாம் போகவில்லை அதை செய்வதற்கு. புதிய பதில்களைத் தேடுவோர் ஒரு புதிய பரிணாம வளர்ச்சியின் எதிர்காலம். ஒரு சிறந்த வாழ்க்கையை எவ்வாறு உருவாக்கலாம் என்பதை நாங்கள் பரிசோதித்து வருகிறோம். ஒரே வழி ஒரு பரிணாமம், மற்றும் ஒரு பரிணாமம் என்பது முந்தைய கட்டமைப்பை செயல்தவிர்க்கச் செய்வதாகும். எனவே தற்போதைய கட்டமைப்பு வீழ்ச்சியடையும் என்று பயப்பட வேண்டாம்; எங்களை அடுத்த கட்டத்திற்கு கொண்டு செல்ல இது தேவையான படியாகும். எதிர்காலத்தில் பயத்துடன் செல்ல வேண்டாம், ஆனால் முறிவு வடிவவியலின் வாக்குறுதியுடனும் யதார்த்தத்துடனும். திருமண ஆவியின் அசல் நிலைக்கு நாம் திரும்பி வருகிறோம், பொருளற்ற மற்றும் பொருள் விமானங்கள், நாங்கள் இந்த தோட்டத்தில் அமைதியுடனும் ஒற்றுமையுடனும் வாழ்வோம்.
இந்த கட்டுரை 2009 ஐயோன்ஸ் சர்வதேச மாநாட்டில் புரூஸ் எச். லிப்டன் வழங்கிய விளக்கக்காட்சியில் இருந்து வெசெலா சிமிக் தொகுத்தது. லிப்டனின் மிக சமீபத்திய புத்தகம், ஸ்டீவ் பீர்மனுடன் இணைந்து எழுதப்பட்ட, தன்னிச்சையான பரிணாமம்: எங்கள் நேர்மறையான எதிர்காலம் மற்றும் இங்கிருந்து பெற ஒரு வழி (ஹே ஹவுஸ், 2010) என்று அழைக்கப்படுகிறது.
"தன்னிச்சையான பரிணாமம்: புதிய விஞ்ஞான யதார்த்தங்கள் ஆவிக்குரிய விஷயத்தை மீண்டும் கொண்டு வருகின்றன" என்பது 2009 ஐயோன்ஸ் சர்வதேச மாநாட்டில் புரூஸ் லிப்டன் வழங்கிய விளக்கத்திலிருந்து படியெடுக்கப்பட்டு திருத்தப்பட்டது. இது முதன்முதலில் பிப்ரவரி 2011 இதழில் வெளியிடப்பட்டது, இது www.noetic.org/noetic/ இல் அமைந்துள்ள இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் நொயெடிக் சயின்ஸின் ஆன்லைன் இதழான நொயெடிக் நவ். வெளியீட்டாளரின் அனுமதியுடன். © 2011